¿Es la ley ritual judía obsoleta?
Parte 1
¿Se imagina usted una ciudad donde miles de autos y buses circulan sin que haya una ley que regule el tránsito vehicular? El tráfico sería un caos y los accidentes se multiplicarían. Para prevenir esta situación, en cada país del mundo existe una ley de tránsito y una oficina que controla su cumplimiento mediante OBRAS DE TRANSITO como lo son señalamientos, indicaciones, topes, semáforos, etc. Ahora proyectémonos a nuestro sistema planetario ¿Qué sucedería si no hubiese leyes que regulen la marcha de los planetas en sus respectivas órbitas alrededor del Sol? Hace buen rato hubiésemos dejado de existir. Bendito El Eterno porque puso LINEAMIENTOS NATURALES que controlan el movimiento de los astros, y asimismo organizó nuestro planeta, sujetando la naturaleza BAJO UN SISTEMA DE NORMAS que se sujetan a su designio y propósito para cada cosa. Nada se mueve por casualidad sin que haya una norma determinada en base a una ley que lo gobierne.
En el ámbito de la vida humana, y muchos más como pueblo de Ha Kadosh Baruj Hu (El Santo Bendito Es), Di-s también nos ha dado su Sagrada Ley de la cual dentro del pueblo judío nuestros rabinos y sabios han derivado normas de vida que rigen la vida judía, asi también de la misma Sagrada Ley las religiones y sociedades han derivado principios de doctrina, practica y normas sociales o cívicas. Sin embargo, una lectura inadecuada de las Escrituras en torno a la ley de Di-s puede llevarnos a conclusiones equivocadas. Hay quienes creen que esta Ley fue abolido en la madero del calvario.
Al leer en las Escrituras la palabra “ley” u “obras de la ley” inmediatamente piensan que se está hablando de La Ley de Di-s. Una lectura cuidadosa de la Palabra de Di-s nos ayuda a entender que el término “ley” puede referirse a la Ley de Di-s o Decálogo, pero también alude a la ley de Moisés o incluso el Pentateuco (los primeros cinco libros de la Biblia), al cual los judíos llamamos Toráh. Asimismo, la palabra “ley” puede referirse a las ceremonias y ritos que debían celebrarse en el Santuario y que se describen en el Pentateuco y de la misma manera esta palabra puede definir las Halajot (reglamentaciones rabínicas) establecidas en nuestro pueblo, a lo que muchos llaman “dogmas de hombres” como si ellos en sus organizaciones religiosas no las tuvieran.
Cuestionamientos generales
Hoy en día con el surgimiento del conocimiento de las Escrituras dentro del pensamiento hebreo ex cristianos ahora “mesiánicos”, “nazarenos” etc., pretenden guardar la Toráh excluyendo los ritos contenidos en ella pues sustentan que con Ieshúa esos ritos quedaron excluidos y abolidos. Uno se encuentra con pensamientos de supuestos maestros de Toráh que expresan la siguiente idea:
- Cuando la Miqráh/Biblia (libro que contiene incluso los Escritos de los Emisarios) habla de una ley abolida, no se refiere a los mandamientos, sino a la ley expresada en ritos u ordenanzas; es decir, a la ley ceremonial que prefiguraba la muerte de Ieshúa. Cuando Ieshúa murió en el madero, ya no tenía sentido seguir obedeciendo la ley ritual porque Ieshúa, el Cordero de Di-s, ya había sido sacrificado.
Nos hemos encontrado con preguntas y cuestionamientos tales como:
- "¿O sea que crees que debes guardar aun los ritos judíos o la liturgia judía? ¿Acaso no dice la Miqráh que Jesús vino a abrogar eso? ¿No has escuchado sobre la diferencia entre la ley ritual y la ley moral?".
Estas preguntas generalmente vienen o de Adventistas del séptimo día o de no judíos dentro del movimiento religioso denominado judaísmo mesiánico o de creyentes mal instruidos por maestros de Toráh errados y fuera de contexto judío. Las preguntas en ninguna manera son motivadas necesariamente por soberbia o altanería, algunas veces por inquietud, falta de entendimiento o deseo de conocimiento y en la mayoría de los casos lo contrario a lo que se les ha dicho o enseñado les ha sido lo más correcto.
Muchas personas consideran que algunos mandamientos de la Toráh simplemente son incompatibles con la fe en Ieshúa, ya sea por causa de un verso interpretado superficialmente o por el desconocimiento de la razón y trascendencia de un mandato de la Toráh. Estas personas tratan de reconciliar la fe en Ieshúa con la moralidad y la coherencia de los planes de Hashem con el hombre con su mejor intención. Para hacerlo ellos preservan el estándar justo de Di-s en torno a la ética y dividen la ley en dos (ceremonial y moral) o tres partes (ceremonial, civil y moral). Al hacer esta división (que la escritura nunca hace) ellos dicen que únicamente la "ley moral" está vigente después de la muerte de Ieshúa.
Entrando a análisis
Es así que muchos entre los cristianos enseñan la diferencia entre la "Ley de Di-s" y "La ley de Moisés" y entre los mesiánicos o como se llamen los Mandamientos de Di-s y los Dogmas Rabínicos. Según estas postura que no son más que la misma vestida de dos trajes, entre los cristianos adventistas La Toráh de Elohim son los diez mandamientos y las leyes morales y la "Ley de Moisés" son los ritos y aspectos ceremoniales dados (algunos incluso dirían "añadidos") por Moshé, particularmente los sacrificios o culto realizado en el Mishkán o Beth Ha Mikdash (Lugar de Reunión o Casa del Santuario) y entre los mesiánicos La Toráh son solo los mandamientos de Ha Kadosh Baruj Hu y los Ritos son todas las cosas que los rabinos han establecido incluyendo el culto judío el cual se deriva de las actividades realizadas en el Mishkán o Beth Ha Mikdash.
Es muy loable que dichas personas quieran evitar la moralidad subjetiva de nuestro tiempo (ejemplo: para ti es mala la fornicación pero para mí no) al mantener que Di-s sigue manteniendo su estándar de moralidad; sin embargo estas posturas generan numerosos problemas tanto lógicos como escriturales. Los principales son:
1) Las frases "Ley de Di-s" y "Ley de Moisés" son sinónimos que se usan en la escritura. Por ejemplo leemos:
- "y se juntó todo el pueblo como un solo hombre en la plaza que está delante de la puerta de las Aguas, y dijeron a Esdras el escriba que trajese el libro de la ley de Moisés" (Nehemías 8:1)
Esdras trajo el libro de la "ley de Moshé" para leerlo. Luego se nos dice de dicho libro:
- "Y leían en el libro de la ley de Di-s claramente, y ponían el sentido, de modo que entendiesen la lectura." (8:8)
¿Qué era lo que leyeron?
- "Y hallaron escrito en la ley que IHVH había mandado por mano de Moisés, que habitasen los hijos de Israel en cabañas en la fiesta solemne del mes séptimo" (8:14)
La Toráh de Moisés es la Torah de El Eterno, decir que son diferentes es una falsa dicotomía. Hashem dio la Torah a nuestro pueblo por mano de Moisés, no hay una ley de Di-s y una ley que Moisés añadió.
2) La escritura nunca divide a la Torah en leyes rituales, morales o ceremoniales.
3) Lo último genera un problema: ¿quién decide cual ley es moral o no?
Si preguntamos a un cristiano dispensacionalista dirá que el Shabbát era ritual juntamente con las fiestas. Ahora cabe la pregunta: ¿acaso no tiene partes morales el Shabbát? No hay aspectos del Shabbát que son morales como la de tener un día para Hashem y permitir un descanso a un empleado. La respuesta es sí y por lo tanto ahora el Shabbát ¡dejo de ser de la ley ritual y se movió a la moral¡ La inmensa mayoría (sino todos) de los mandamientos tienen razones morales y rituales entrelazadas. Es falso creer que un rito carecía totalmente de significado.
Esto ha creado problemas superiores como por ejemplo la noción que la homosexualidad era parte de la "ley civil" y no de la "ley moral". Ciertos "cristianos" dicen que la palabra para llamar abominación a la homosexualidad es la misma para llamar abominación a comer mariscos (lo cual es cierto ver Vayiqráh/Levíticos 11:12, 18:22). De ahí ellos dicen que si antes era abominación comer camarones y ahora no, de igual manera ya no es malo ser homosexual si hay "amor". Al fin y al cabo, dicen ellos, la noción de que la homosexualidad era mala era parte de la cultura oriental de esos días, ahora eso ha cambiado. Esta es una de las consecuencias de esta cosmovisión: la falta de objetividad y autoridad para decidir qué ley va en que categoría.
4) Dicha categorización aparte de ser subjetiva es debilitada si una tan sola ley "ritual" estuviera vigente después de la muerte de Ieshúa. Una ley que todos aceptarán como parte de los "ritos" son los sacrificios. ¿Siguieron participando en los sacrificios los primeros discípulos de Ieshúa? ¿Se nos dice en los profetas algo sobre la continuidad de los sacrificios y el sacerdocio levítico?
La mayoría de cristianos piensan que es redundante o blasfemo pensar en la idea de un sacrificio de animales en el templo después de la muerte de Ieshúa. Esto debido a la noción de que los sacrificios eran para el perdón eterno de los pecados antes de Ieshúa, y ahora venido él, los sacrificios son una blasfemia pues indicarían que el sacrificio de Ieshúa no fue suficiente.
Esta noción es la que hace que los sacrificios sean vistos como obsoletos, con poco significado y obscuros en el cristianismo y en algunos círculos de gentiles mesiánicos.
Ahora ¿es cierto esto? A pesar de que no es el punto hacer un estudio exhaustivo sobre los sacrificios pues hay otros estudios en donde tratamos esto, debemos decir en síntesis que los sacrificios tenían como objetivo principal proveer purificación ritual de impurezas y pecados al mobiliario del templo y a las personas para poder estar en un lugar donde la presencia de Hashem moraba con una intensidad tan fuerte. Sin dicha purificación y expiación ritual, llegaría un punto en donde la presencia de Hashem dejaría de morar entre su pueblo. El mismo escritor de hebreos nos dice que los sacrificios tenían eficacia para la purificación ritual del cuerpo (física, del cuerpo, de la carne) aún después del llamado “sacrificio” de Ieshúa como está escrito:
- "Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra rociadas a los inmundos, SANTIFICAN (presente continuo) PARA LA PURIFICACIÓN DE LA CARNE, ¿cuánto más (una cosa más y no la única) la sangre del Ungido, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Di-s, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Di-s vivo?"(Hebreos 9:13-14)
Aparte de esta eficacia de purificación ritual, los sacrificios también servían para ser luz acerca de la mesianidad de Ieshúa y de su muerte como meritoria a nuestro favor (Hebreos 8:4-5). Es debido a ello que la muerte de Ieshúa no anula las ofrendas levíticas, las dos trabajaban en esferas distintas. Unas para purificación ritual física y la otra es para la redención mejor dicho RESTAURACIÓN eterna de los pecados. Por ello entendemos porque Shaúl puede decir:
- "Pero pasados algunos años, vine a hacer limosnas a mi nación y presentar sacrificios (gr. Prosphora). Estaba en ello, cuando unos judíos de Asia me hallaron PURIFICADO en el templo, " (Hechos 24:17-18. énfasis y paréntesis añadidos)
Podemos ver que para Rabino Shaúl ofrecer sacrificios y decir que estaba purificado no era ninguna blasfemia. Es por ello que lo hizo y también estuvo dispuesto a hacer un voto de Nazareo (mismo que sería considerado parte de la ley ritual fácilmente) para demostrar lo que los demás Sheliajím (Emisarios/Apóstoles) ya sabían pero algunos ponían en duda: que él andaba "ordenadamente guardando la ley tanto Torahica como Halajica" (Maaseh/Hechos 21:24)
Perpetuidad de la ley ritual
Está escrito en los profetas que nunca faltará a los levitas un varón que ofrezca sacrificios, tal como está escrito:
- "Porque así ha dicho IeHaVeH: No faltará a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel. Ni a los ministros y levitas faltará varón que delante de mí ofrezca holocausto y encienda ofrenda, y que haga sacrificio todos los días." (Iermeiahu 33:17-18)
Estas son palabras mayores, en una profecía explicita, en una promesa de la nueva alianza (nuevo pacto) Jeremías dice que de la misma manera que no faltará a David un renuevo sobre su trono, así tampoco faltará un cohen levita que ofrezca sacrificios, TODOS LOS DIAS. Esto se cumplirá con todo su extensión en el reino mesiánico que es el contexto de Jeremías 33:17. En otras palabras, dejará de ser cierto que nunca faltará a Levi un COHEN CON SU SISTEMA DE CULTO, el día que deje de ser cierto que a David no le faltará un descendiente sobre el trono (esto es Mashíaj), así que si Ieshúa es el Melej Mashiaj (Rey Ungido) que vendrá entonces el sistema ritual de Leví con todo su sistema litúrgico NO PASA A SER OBSOLETO SINO PLENO CON IESHÚA.
El Ritual Judio
Es aquí ya con este entendimiento en mente, que entramos el centro del tema la liturgia ritual judía, muchos mesiánicos indefinidos y confundidos debido a enseñanzas de supuestos maestros de Toráh errados, acusan a los judíos de ritos que no están en la Toráh y de que no tienen “el ruaj”, acusaciones que al ser sometidas a la propia Toráh se derrumban bajo su propio peso. Ejemplo de ellos tenemos el rito de Netilat Iadaim (lavado de manos), el rito de encendido de candiles en las festividades, el rito de la brit milah (circuncisión), incluso la liturgia de la sinagoga, etc.
Comencemos por entender que significa la palabra rito en el contexto hebreo, la primera vez que vemos aparecer esta palabra “RITO” en las Escrituras es en Shemót/Éxodo 12:25 donde dice:
- Y cuando ustedes entren en la tierra que IeHaVeH les dará, como ha prometido, observarán este rito.
En el hebreo encontramos la expresión:
- Vehayah ki-tavo'u el-ha'arets asher yiten IHVH lajem ka'asher diber ushmartem et-ha'avodah hazot.
Y esto se traduce correctamente como:
- Y sucederá que cuando hubieres llegado a la tierra que os dará el Eterno como Él ha prometido, observaréis este culto
Tomando como referencia estos versos un rito entonces es AVODAH HASHEM, un servicio o culto al Eterno, desarrollado y en forma, el cual tiene como base las propias instrucciones o mandamientos del Eterno.
Es de esta manera que se desarrolla el rito de la liturgia personal y de la sinagoga tomando como base el sistema ritual del Mishkán y del Beth Ha’ Mikdash para hacer avodah al Eterno dentro de lo que el mismo ha establecido y no fuera. Ha Kadosh Baruj Hu nos ordenó tres Korbanot (ofrenda/sacrificios) al días más el adicional (Musaf) en las fiestas, cuando existía el templo cada judío sabia de estos tres sacrificios, y al no poder estar en el lugar del santuario no por ello se excusaba sino que se desarrolló el sistema de Tefilot/oraciones de tres veces al día. Todo judío conocía esto: COMPESAREMOS LOS TOROS CON LA OFRENDA DE NUESTROS LABIOS (Oseas 14:3), asi pues no desarrollaron un sistema litúrgico a su antojo sino tomando como modelo los Korbanot ya establecidos. Asi pues como el sistema ritual de culto a Hashem es eterno, aunque hoy no podamos ofrecer estos sacrificios no por ello nos excusamos sino que se desarrolló un sistema litúrgico que pudiera compensar estas actividades para continuar el servicio a Hashem dentro de su voluntad ya establecida.
Ha Kadosh Baruj Hu nos dio la Mitzvah (instrucción divina) de celebrar la Pesaj cada año, y nos describió los actos fundamentales para ello, pero nuestros sabios dieron forma y desarrollo de una manera más simbólica y significativa a esta cena la cual ya se había desarrollado para los tiempos de Ieshúa y el mismo uso el rito establecido por la costumbre como vemos en el testimonio de Uri/Lucas 22 y Testimonio de Matitiahu/Mateo se mencionan 2 copas de las 4 usadas en el seder (orden) de la cena, bebidas por el Rab Ieshúa, la cena e incluso el acto de mojar el pan en agua de sal como hasta hoy se hace. Ieshúa no se puso a decir como algunos mesiánicos “esos rabinos han añadido” etc. En este caso el participo del Rito el cual tenía una base en la Toráh y que había sido desarrollado en forma más simbólica y representativa incluyendo como se hace hasta hoy el que un rabino cena una noche antes de Pesaj con sus discípulos en privado para en Pesaj estar en familia.
Así pues todo rito o culto desarrollado en forma que no tenga como base el mandamiento establecido de Hashem solo es ritualismo humano, pero todo rito o culto que tiene como base el mandamiento de Ha Kadosh Baruj Hu, es AVODAH HASHEM desarrollado y en forma y Él lo acepta como nuestro esfuerzo para poner por obra Su palabra y no como añadiduras puesto que no estamos suprimiendo o anulando la Mitzvah real sino buscando las formas de perpetuarla con acciones que nos lleven a obediencia. Así pues la liturgia ritual de la Sinagoga como de cada judío tiene su base en la propia Toráh.
Una cosa es rito y otra es ritualismo, el ritualismo es invención humana, uno podrá decir el culto de mi comunidad no es rito, hay alegría hay gozo, está el ruaj, etc., pero si esa avodah carece de los principios establecidos por el Eterno, es solo ritualismo humano lleno de emociones y sensaciones carnales, contrarias a Hashem, uno podrá tener quizás una avodah sencilla, sin tanta algarabía y pompa pero si está de acuerdo a los principios de la Toráh eso será Avodah a Hashem. Así pues un rito no es una ceremonia muerta sino un culto con sustento en la palabra de Hashem.
Veamos otro contexto de la palabra Rito, veamos Esdras 3:4
- Celebraron la fiesta de las Cabañas, según está escrito, con el número de holocaustos cotidianos establecidos según el rito de cada día (JER)
- Celebraron además la fiesta de las Enramadas, conforme a la ley escrita, ofreciendo diariamente los holocaustos acostumbrados, según la cantidad correspondiente a cada día. (DHH)
- Hicieron asimismo la fiesta de los tabernáculos, como está escrito, y holocaustos cada día por cuenta, conforme a la ordenanza, cada cosa en su día. (RV 2000)
- Después celebraron la Festividad de las Cabañas como está escrito, con sus ofrendas quemadas diariamente en las debidas cantidades, cada día como se prescribe para él (VIN)
Observe como estas versiones traducen la palabra rito como: COSTUMBRE, ORDENANZA, PREESCRIPCION, no podemos negar que se refiere a la ordenanza prescrita de Hashem que era ya costumbre en el pueblo, pero nos surge lo siguiente. Es verdad que Ha Kadosh Baruj Hu nos ordenó habitar en Cabañas cada año en la fiesta de Sucot, ¿pero dijo el Eterno como debían ser esas cabañas? ¿Tenemos en la Toráh formas y medidas para ellas? No, entonces ¿será que cada judío hizo lo que quiso? Para nada. Una de las cosas que distinguen las festividades de Hashem es la unidad entre los judíos para llevar a cabo estas festividades. Así pues se desarrolló entre Israel costumbres que giraban en torno a la ordenanza de Ha Kadosh Baruj Hu como Hashem prescribió y como nuestros ancianos pudieron darle forma. Entonces vaya entendiendo, un rito rabínico mientras sea llevado teniendo como base la ordenanza divina es tomado como ordenanza de Hashem, pero si no tiene como base esa ordenanza o se le da otro sentido mayor a Toráh es tomado como añadidura y aún más cuando se pretende decir que estos pueden traer o hacer perder la salvación.
