OR TESHUVA
  Inicio y Conclusión del Omer
 

El Conteo del Omer
¿Cuándo iniciar y cuando terminar?

Moreh: Mikhael B’rit

La siguiente información es proveída para personas como usted que buscan la verdad.  Esta información debería ser usada solamente para buscar la verdad y practicarla.  No debe ser usada para traer divisiones en el cuerpo.  Este usted de acuerdo o no, nunca deberíamos dejar que el cálculo de tiempo basado en la Torah, que puede diferenciar entre grupos diferentes por un día o mas, nos divida y separe.

Con todo y lo expuesto en esta Derasha/Enseñanza e investigación me permito decirles que nuestra comunidad Congregación Israelita de la Nueva Alianza no tiene nada en contra del día que la comunidad rabínica declara Yom Tov (Dia Festivo) de Shavuot y nos reunimos en un servicio y una cena de acompañamiento a ellos en nuestras Comunidades Locales pero no Celebramos sino hasta el día que hemos visto a la luz de las Torah, pues nuestro anhelo es construir juntos shalom.

Shavuot

Shavuot es la Fiesta de las Primicias en la que nuestros antepasados hacían la peregrinación para presentarse ante YHVH, agradecer y exaltar Su gran nombre por haber bendecido los primeros frutos de nuestra tierra. Este mismo día nosotros observamos el recuerdo de la entrega de nuestra Torah, perfecta y sagrada y que es fuente de prosperidad espiritual y material. Esta fiesta viene a enseñarnos que la bendición y abundancia dependen de que guardemos la Torah de YHVH. Debemos aprender esta lección si queremos ver el buen destino reservado para aquéllos que hacen Su voluntad (bendito sea). Agricultura y comercio, estudio y entretenimiento, trabajo y demás, está todo bajo su providencia. Por tanto, quiera nuestro El Eterno que seamos privilegiados este año por guardar Su Torah, disfrutando de Su bendición, y regocijándonos en su Fiesta junto con toda su nación, el Israel de la Nueva Alianza.

¿Cuándo es Shavuot?

Al contrario que el resto de las demás Fiestas del Tanaj, la Fiesta de las Semanas no tiene lugar en una fecha fija del calendario sino que se nos ordena que la celebremos al final de un periodo de 50 días conocido como “La Cuenta del Omer (siendo Shavuot el 50º día).  El nombre la “Cuenta del Omer” para el periodo entre la Ofrenda del Omer y la Fiesta de las Semanas no aparece en el Tanaj y se usa aquí por convención común.  El comienzo de este periodo de 50 días está señalado por el porteo de la Ofrenda del Omer al Templo, tal como leemos:

-          “Contaréis siete semanas cumplidas desde el día que sigue al Sábado, desde el día en que ofrecisteis la gavilla [el Omer] de la ofrenda mecida. Hasta el día siguiente al séptimo sábado contaréis cincuenta días… En este mismo día convocaréis una reunión sagrada” (Vaiqrah/Leviticos 23:15-16:21).

En los lejanos días del Segundo Templo un debate surgió entre los Betusianos y los Fariseos sobre si “el día que sigue al Sábado” [en Hebreo Mimohorat Ha-Shabat] se refiere al primer día de la semana (yom rishom/domingo) durante Jag HaMatzot [la Fiesta de los Panes Ázimos] o al segundo día de Jag HaMatzot (es decir el 16º de Nisan). Como los Betusianos y los antiguos Israelitas antes que ellos, la Congregacion Israelita de la Nueva Alianza, algunos sefardíes y los caraitas, cuentan los 50 días del Omer a partir del dia siguiente al Shabat semananal o yom rishom (primer día/domingo) que tiene lugar durante jag HaMatzot en consecuencia siempre celebramos Shavuot al dia siguiente del séptimo sábado semanal cayendo este en un yom rishom/día primero/domingo.

La interpretación rabínica:

La interpretación de D’Rabanan (Rabinica) afirma que en la frase “el día que sigue al sábado” el “Shabat” es el primer día de Jag HaMatzot.  Su argumento es que a este día se le llama Shabat porque el trabajo en él está prohibido.  Sin embargo, el hecho es que el Tanaj nunca llama a este día Shabát.   Hay que hacer notar que Yom Kipur es el único día además del Shabat semanal que también es llamado Shabat.    El Shabát semanal es llamado el Shabat de YHVH [“Hoy es un Shabat de YHVH” (Shemot/Éxodo 16,25); “Guardad Mis Shabat” (Vaiqrah/Leviticos 19;3)] mientras que Yom Kippur es llamado el Shabát de Israel [“será un Shabát de descanso para vosotros” (Vaiqrah/Leviticos 16,31; 23,32)].

El Año Sabático (Shemitah) también es llamado el Shabát de YHVH (Vaiqrah/Leviticos 24,4-5).  También hay que hacer notar que el término Shabaton, el cual se usa al describir algunas de los Días Santos, no es el equivalente exacto de Shabát ni se usa de modo intercambiable con él.  De hecho, el término que Shabbaton deriva de la misma raíz que el Shabat aunque su connotación exacta es incierta.   Shabbaton parece ser la forma del adjetivo de la palabra Shabat y significa algo así como “Descanso” o “periodo de descanso”.  Por tanto el Shabát semanal es descrito como un Shabbat Shabbaton, con el significado de “Shabát de Descanso”.  Del mismo modo, el 7º año es llamado Shenat Shabbaton, con el significado de “Año de Descanso” (normalmente traducido “Año Sabático”).  El término Shabbaton también se aplica a Yom Teruah (Vaiqrah/Leviticos 23;24), al primer día de Sucot (Vaiqrah/Leviticos 23:39), y a Shemini Atseret (8 Día de Sucot) (Vaiqrah/Leviticos 23:39).   Los términos Shabát y Shabbaton nunca se usan para describir ninguno de los días de Jag (Fiesta Anual) NI NINGÚN otro de los Días Sagrados es llamado JAMÁS Shabát a parte del propio Shabát semanal.  La única excepción es Yom Kipur que es el día más santo del año en el que incluso comer está prohibido. En contraste, en los Días Santos de Jag HaMatzot (días 1º y 7º) está permitido cocinar y encender fuego (Shemot/Éxodo 12:16) cosa que no se permite en Shabat Semanal.

Y si miramos el verdadero mandamiento en la Torah, esta interpretación D’Rabanan resulta incorrecta. En Vaiqrah/Leviticos 23:16 se nos ordena:

-          Hasta el día siguiente al séptimo Sábado contaréis cincuenta días”.

Aun cuando al primer día de Jag HaMatzot podría llamársele teóricamente Shabat, no hay modo alguno de que el 49º día de la cuenta del Omer pudiera llamársele Shabat, ya que (según la teoría Rabinica) este día no es ni una fiesta ni un Shabat.   Si esto fuera así, la cuenta Rabinica de los cincuenta días (=Shavuot) podría caer cualquier día de la semana (en contra de lo expresamente ordenado en Vaiqrah/Leviticos 23:16), en función de en qué día fue la Ofrenda del Omer.   El único modo de que el 49º día del Omer sea un Shabat, de modo que el día siguiente, el 50º día, sea “el día siguiente al séptimo sábado” (tal como se ordena en Vaiqrah/Leviticos 23:16) es si el 1er día del Omer es un Yom Rishom/Dia Primero o Domingo.

¿Por qué Cae la Fiesta de Shavuot Siempre en un Yom Rishom/Dia Primero Domingo?

Porque la Torah nos ordenó que empezáramos la cuenta del Omer “al día siguiente después del Shabat” y no hay más “Shabat” que el Shabat de Génesis [es decir el 7º Día de la semana]. Adicionalmente, la Torah menciona “Siete Shabat completos” y ¿qué Shabat tiene lugar siete veces durante siete semanas si no es [el real] Shabat, el Séptimo Día? Los Rabinos dicen que el día siguiente al Shabat es el día siguiente al Primer Yom Tov [Día Santo en que el trabajo está prohibido] de Pesaj, pero ellos no tienen en absoluto ninguna prueba de la Torah de que a un Yom Tov se le pueda llamar “Shabat”.

La Torah es clara en decirnos:

-          Contar siete semanas cumplidas (completas)

-          Contar siete Shabat

-          Al día siguiente de Shabat.

Semana completa es una semana desde el primer día hasta el séptimo día (6 dias y un Shabat) siete Shabat completos son siete semanas transcurridas.    Si la cuenta del omer comienza al día siguiente después de pesaj siendo el primer dia de panes sin levadura “un Shabat”, el séptimo dia de panes sin levadura seria el siguiente “Shabat” y tenemos que observar que NO TENDRIAMOS UNA SEMANA DE SEIS DIAS COMPLETOS CON SU SHABAT, sino una semana de cinco días y su Shabat ya que el primer dia de panes sin levadura no se cuenta pues es al dia siguiente que comienza a contarse el omer.   Supongamos primer dia de Matzot (panes sin levadura) cae un lunes ese seria “Shabat” y al día siguiente comenzamos a contar, esto nos indica que el ultimo el séptimo día de Matzot es otro “Shabat”, el cual caería el siguiente lunes, hay dos cosas que no cuadran, la primera que ya mencionamos que no hay una semana de siete días, la segunda ¿Cómo podríamos llamarle Shabat a un lunes? Y la tercera ¿Qué hacemos con el Shabat semanal que caería entre los días santos de Matzot? O sea que en una semana tendríamos dos Shabat y no habría siete días completos.

El Día Siguiente al Shabat y la Fiesta de Shavuot [Semanas/Pentecostés]

La Escritura dice:

-          “Contaréis siete semanas cumplidas desde el día que sigue al Shabat, desde el día en que ofrecisteis el Omer [la gavilla mecida]. Hasta el día siguiente al séptimo Shabat contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a YHVH.” (Vaiqrah/Levítico 23,15-16)

¿Cuál es el significado de la palabra “Shabat” en estos versos? Los Rabanitas hacen distinción entre la palabra “Shabát” que aparece al principio del verso y entre los “Siete Shabát” al final del mismo verso.   Argumentan que el primer Shabat mencionado no es sino el 15 de Nisan, el primer Día Santo de Hag HaMatzot [la Fiesta de los Panes Ázimos], y que la palabra “Shabat” significa Día Santo [en el que el trabajo está prohibido]. ¡De hecho, desde su perspectiva, el significado de “Siete Shabat” es Siete Semanas y la palabra “Shabat” en este contexto significa Siete Días! Según esta teoría, “el día siguiente del Séptimo Shabat” en el segundo verso significa el día siguiente de la 7ª semana contado a partir del 16 de Nisan, y por consiguiente Shavuot no cae en un día fijo de la semana.

Por contra, los betusianos defienden que es inaceptable tomar una determinada palabra que aparece dos veces en un solo verso e interpretarla de dos modos diferentes y contrarios sin que la Torah nos lo indique de una manera irrefutablemente clara.  Por lo tanto afirmamos que no hay más “Shabat” que el propio Sábado, el Séptimo Día de la semana.    La Torah nunca ha dado el nombre “Shabat” a ningún otro día.   El Día Santo, en qué está permitido cocinar y encender fuego, no es ciertamente un Shabat, y en consecuencia ¿Desde cuándo se llama a una semana Sábado? ¡Por tanto mantenemos que “el día siguiente al Shabat” es indiscutiblemente un Yom Rishon/dia primero o domingo! “Siete Shabat” son siete fines de semana, Shabat reales, séptimos días que YHVH (Adonai) bendijo y santificó. Por tanto, el día siguiente después del Séptimo Shabat también es un Yom Rishon o Domingo, el séptimo a partir del comienzo de la cuenta [del Omer] y asi cerramos cuadradamente el conteo.

Claro, la pregunta surge entorno ¿al día siguiente a qué Shabat hizo el Cohen la ofrenda del Omer [la Gavilla mecida] ante HaSHeM? ¿Cuándo empezamos a contar los Siete Shabat? ¡La respuesta aparece en verso 10 del mismo capítulo [Vaiqrah/Leviticos 23]! La Torah dice:

-          ”Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy”

El Shabat, con el que al día siguiente comienza la cuenta atrás [para Shavuot], es el Shabat inmediato a la entrada de los Hijos de Israel en la Tierra de Israel.  Una lectura cuidadosa de Josué capítulo 4, verso 19 revela que los Hijos de Israel entraron en la Tierra el 10 de Nisan. Una lectura posterior del capítulo 5, verso 11 revela que el 15 de Nisan, el día siguiente al Sacrificio de Pascua (qué se sacrifica el 14 al crepúsculo) es cuando ellos mecieron el Omer y comieron del producto de la Tierra. Por tanto, la noche de Pascua [del sacrificio], era el Sábado por la noche y el Domingo ese año coincidido con el primer día de Jag HaMatzot (y no el día siguiente, como la teoría de los Sabios del Talmud requiere) ellos empezaron a contar [el Omer].

La conclusión es:

“Shabat” significa un Shabat real. El Shabat, a partir del que al día siguiente empezamos a contar [50 días para Shabat] es el Shabat más cercano al día en que los Hijos de Israel entraron en la Tierra en días de Josué. En el tiempo de Josué este Shabat fue el 14 de Nisan. En consecuencia, si el primer día de Jag HaMatzot cae en Yom Rishom/Primer Dia/Domingo, empezamos a contar el mismo día que es el día siguiente del “Shabat de la entrada de Israel en la Tierra”.   Por otra parte, debemos tomar el Shabat más cercano al día de la entrada de Israel en la Tierra que es siempre durante los días de Jag HaMatzot (a menos que caiga el 14 de Nisan), y empezar a contar el día siguiente. En consecuencia, Shavuot siempre debe caer en el día siguiente al séptimo Shabat de la entrada de Israel en la Tierra en el tiempo de Josué y, claro, el “día siguiente después del Shabat” es un Yom Rishom/Dia Primero o domingo.

 ALEJEM SHALOM
A VOSOTROS PAZ


NOTAS ADICIONALES

El Comienzo de la Cuenta del Omer

[9 Clásicos Argumentos]

El debate entre los Torahicos y los Talmudicos son bien conocidas en relación a la Cuenta del Omer y el significado de la expresión en la Torah “el Día Después del Shabat” que es el día en que se mece el Omer (la Gavilla Mecida).   Los talmudicos defienden que “el Shabát” mencionado en la Escritura en este caso es el primer Día Santo de Jag HaMatzot [en el que el trabajo está prohibido] y por consiguiente ellos empiezan la Cuenta del Omer el segundo Día de Jag HaMatzot.  Sin embargo, nosotros sabemos a partir del significado de los pasajes Bíblicos que la Torah está refiriéndose al “Shabat de Génesis”, es decir, el Séptimo Día de la semana. Como resultado el día de la Ofrenda del Omer, así como Shavuot, siempre debe caer en un Yom Rishom/Dia Primero o Domingo.   

Primer Argumento:

El nombre “Shabat” es un nombre especial que la Torah usa para describir el Séptimo Día de la semana y este nombre no puede transferirse de un objeto a otro, es decir, no puede usarse para referirse a ningún otro día.

Segundo Argumento:

La Escritura dice “el Día siguiente después DEL Shabat” con el artículo definido, demostrando que la Escritura está refiriéndose al Shabat de Génesis como está escrito [sólo unos versos antes] Es “el” día de descanso [el 7º Día] dedicado a HaSHeM dondequiera que habitéis.” [Vaiqrah/Leviticos 23,3].  Si la Escritura pretendiera referirse a otro día distinto al comúnmente conocido como Sábado, lo debería haber mencionado específicamente.

Tercer Argumento:

Si se supone que Shavuot cae en una fecha del calendario fija [como los Rabanitas mantienen] como todas las demás Fiestas, la Torah debería de haber mencionado esta fecha, tal y como de hecho lo hace para todas las demás fiestas. Sin embargo, si se pretendiera decir que Shavuot debe caer siempre en Yom Rishom/primer dia/Domingo, como nosotros mantenemos, la fecha del calendario cambiaría todos los años y esto explica el por qué la Torah no menciona una fecha para esta fiesta.

Cuarto Argumento:

Está escrito en el Libro de Josué “Al día siguiente de la Pascua comieron de los frutos de la tierra” (Josué 5,11). El sacrificio de Pascua es el decimocuarto del primer mes. Así que ellos comieron después de Mecer el Omer, lo que tuvo lugar el Primer Día de Jag HaMatzot (el 15 del primer mes) y no al día siguiente, el 2º día de Jag HaMatzot (qué es cuando los Rabinos creen que el Omer debe ser Mecido). Al parecer ese año el 14 del primer mes cayó en Shabat semanal y el día siguiente fue el 15.  Si el “día después del Shabat” siempre es el 2º día de Jag HaMatzot, como los Rabanitas afirman, entonces este verso del Libro de Josué resulta ser una profunda contradicción con las palabras de la Torah, algo que no es posible.

Quinto Argumento:

Si consideramos “Shabat” como un Yom Tov, esto es, como un Día Santo [en el que el trabajo está prohibido], ¿cómo interpretamos en el verso “Siete Shabat completos”?. Si el significado aquí es una semana que contiene en ella un Shabat, como afirman los Rabanitas, resulta que en un caso el significado de “Shabat” es Fiesta y en otro caso su significado es una semana que contiene en ella un Shabat.  Resulta insostenible que la Torah mencione “Shabat” dos veces en la misma frase y atribuyéndole dos significados diferentes a menos que la propia Escritura indique explícitamente que lo hace.

Sexto Argumento:

Si interpretamos la palabra “Shabat” como un Día Santo [en el que el trabajo está prohibido], tiene más sentido que lo interpretemos como el último Día Santo de Pesaj [= 7º Día de Jag HaMatzot], el Día de la Asamblea, y no el día siguiente al primer Día Santo [=1er Día de Jag HaMatzot].

Séptimo Argumento:

El año del Jubileo tiene una analogía con la Fiesta de Shavuot.   Así como Shavuot comprende un periodo de siete espacios de tiempo seguidos por un 50º día que es santo y qué viene detrás de un Shabat, también el 50º año, el del Jubileo, sigue a un séptimo año que es llamado Shabat [año].

Octavo Argumento:

Las Sabios Rabanitas afirmaban que el significado de “Siete Semanas” [Devarim/Deuteronomio 16:9] es siete periodos de siete días y que la Torah no quiso decir una semana empezando el Domingo y acabando el Sábado. Esto está en contradicción con el lenguaje de la Biblia.  Cuando la Escritura quiere referirse a un periodo de siete días dice “una semana de días” [Shavuot Yamim (Yehezqel/Ezequiel 45:21)], significando un espacio cualquiera de siete días seguidos. Este término está en contraste con el término “semana” qué es una semana fija, que empieza el primer día o domingo y acaba el Día Shabat.  La Fiesta de Shavuot siempre cae el día siguiente a la séptima semana y en consecuencia cae el Primer Día de la semana siguiente.

Noveno Argumento:

Nuestro sabio  Aharon (descanse en paz), autor del comentario “Mivhar” de la Torah , en su comentario sobre la Parasha Ki Tisa [p.69b, Mivhar sobre Éxodo] dijo: “El hecho que la sección sobre el Shabat está entre las en relación a Pascua y Shavuot [en Éxodo 34] es un apoyo a que Shavuot es siempre después de un día Shabat”.

Hechos Sobre Jag Ha-Shavuot [La Fiesta de las Semanas]

1) El día es llamado Jag HaShavuot [Fiesta de las Semanas] en la Torah porque su fecha depende de un número fijo de semanas y días y no de una fecha del mes tal como todas las demás fiestas de la Torah.

2) Su fecha depende de la fecha del Día DE Shabat/reposo/sábado, (día de la semana), porque la Torah dice que cae al día siguiente del séptimo Shabat contado a partir del [día siguiente al] Shabat que tiene lugar durante los días de Jag HaMatzot.   Del mismo modo en que el número de día de mes cambia para cada Shabat semanal, el número de mes en que cae esta fiesta también varía dentro del mes, sin embargo la Torah determina que siempre ha de caer en un yom rishom/domingo.   Éste es su especial carácter, y el motivo por el que recibe su nombre “Fiesta de las Semanas”.

3) La Torah también llama a este día “Jag HaBikurim” [Día de los Primeros Frutos].   Es una Fiesta agrícola como la Pascua (qué es la Fiesta de Abib) y Sukot (qué es la “Fiesta de la Cosecha”). Según los Rabanitas la Torah fue entregada este día, pero los sabios Caraítas han demostrado que esta visión es errónea ya que la fecha de la entrega de la Torah no se conoce.

4) Los Samaritanos, quienes aprendieron las bases de su religión de boca de los Sacerdotes maestros enviados de Jerusalén antes del periodo del Segundo Templo, son de la misma opinión, que Shavuot siempre cae en un yom rishom/domingo.  No hay ninguna razón para dudar de esta tradición ya que no hay ningún factor externo que afecte esta decisión, como es el caso con relación a su rechazo de la santidad de Jerusalén y los Libros de los Profetas después de Moisés, razón que se explica en el Libro de Nehemías.

5) Hay una opinión en el Talmud que sostiene la misma tradición que nosotros tenemos, que Shavuot siempre cae en Yom Rishom/domingo.  Sin embargo, esta tradición fue suprimida por la “regla de las mayorías” con intención de “quitarla de los corazones de los Saduceos”, al modo de la política Rabanita de aquella época, ya que sus competidores los Saduceos también mantenían este punto de vista.

 

 
  Hoy habia 12 visitantes (14 clics a subpáginas) ¡Aqui en esta página!  
 
=> ¿Desea una página web gratis? Pues, haz clic aquí! <=