OR TESHUVA
  La Armadura de Eloha (Di-s)
 

LA ARMADURA DE ELOHA
Efesios 6:10-17

Cuantos temas quizás no hemos oído acerca de la famosa armadura de Di-s, y cuando uno lee estos versos y piensa en este tema inmediatamente a la mente viene la idea de lo que a muchos se les ha enseñado por tradición religiosa que la armadura de Di-s es algo así como la vestimenta de un soldado romano o de un soldado mexicano y nos vemos desde esa postura vestidos como militares listos para ejercer.

Por mucho tiempo yo tuve ese concepto de que cuando Rabino Shaúl, sheliaj/emisario de Ieshúa (apóstol de Jesucristo) estaba hablando lo hacía usando como modelo las vestimentas de un soldado romano, pero llego un momento en que llegue a entender una verdad de las Escrituras o no meramente una enseñanza por tradición religiosa, LA ARMADURA DE DI-S NO ES ROMANA ES HEBREA Y SUSTENTADA EN SU PALABRA Y NO EN MODELOS AJENOS A ELLA.

El contexto: la vestidura del hombre nuevo

Como sabemos, el estudio del contexto es lo máximo para entender propiamente la Escritura cuando esta es analizada.   Shaúl estaba hablando acerca de la importancia que conlleva, para los nuevos convertidos que se han levantado de entre los gentiles (Los israelitas que habían perdido su identidad y que vivían creyendo que eran gentiles), de no vivir más de acuerdo a las tradiciones gentiles (Efesiyim/Efesios 4:17).   Así las “ramas silvestres” deben experimentar un cambio radical en su naturaleza hasta el punto de “despojarse del viejo hombre“. (Efesiyim 4:22-24)

Cuantas cosas vanas hacemos, tenemos y creemos por tradición religiosa o cultura, ejemplo que pasar bajo una escalera, que un gato negro que pase en medio de tus pies, que un espejo que se rompa, que si la sal se cae es mala suerte, cosas que no tienen sentido si las sometemos a las Sagradas Escrituras.    La palabra hebrea para vano es “SHAV” y significa vació, sin sentido, sin razón sin fundamento, así pues toda cosa que no tenga fundamento en las Escrituras como por ejemplo la navidad y todo su rollo, san Valentín, la famosa semana santa, etc., son cosas VANAS, las cuales no tienen razón para ser parte de nuestra vida ya sea en servicio a Di-s o cualquier otra forma, Ieshúa nos advirtió al respecto en Testimonio de Matitiahu/Mateo 15:9.

¿Cuál es el vestido con que ha de vestirse este nuevo hombre? Como lo podemos ver por el contexto y por el recuerdo del pensamiento de Shaúl sobre este tema, tratado desde diferentes perspectivas en casi todas sus cartas, el vestido del creyente tiene gran importancia, no solo desde el punto exterior de vista, sino desde el punto interior de vista, esto es, teniendo en cuenta la consideración de la ética del Reino de Di-s (Efesiyim 4:18, 24).   Muy interesante lo que nos dice el verso 24 de Efesios 4, pues dice que debemos vestirnos en dos cosas: en la justicia y en santidad de la verdad, y aquí bien cabría preguntarnos ¿Qué es la justicia? ¿Cuál la verdad de la que debemos vestirnos para estar bajo el reino de Di-s?

Pilatos pregunto a Ieshúa un día ¿Qué es la verdad? Juan 18:38, y bien deberíamos ahora preguntar con el ¿Qué es la justicia?   La palabra de Di-s es hermosa porque ella no nos deja a ciegas, ni a medias explicaciones, y ella nos da la respuesta a estas preguntas, veamos primero ¿Qué es la verdad? Primero oigamos a nuestro Santo Maestro decirnos (Testimonio de Iohanan 17:17)  Ieshúa le está diciendo al  Padre: PADRE TU PALABRA ES VERDAD, y para este momento mis amados Israel solo tenía una cosa como Palabra de Di-s, no existía tal cosa como “antiguo testamento” y mucho menos había un “nuevo testamento” ya que los llamados evangelios y las cartas apostólicas no se habían siquiera escrito y esos nombres AT y NT vinieron posteriormente establecidos por la Iglesia católica.

Solo había una cosa que era llamada LA PALABRA DE DI-S  y esta se conoce en hebreo como LA TORAH (Instrucción Divina) hoy nosotros la conocemos como los 5 Libros de Moisés o Pentateuco (en hebreo Jumash), estaban también los profetas y otros escritos como salmos y proverbios y a esto que llamamos equivocadamente antiguo testamento Ieshúa le llamo LA PALABRA DE VERDAD y en hebreo se le llama TANAJ (PACTO DE DI-S).   Sobre todo la Toráh porque en ella vemos claramente la expresión HABLO DI-S A MOISES Y DIJO… mientras que en otros libros como en los profetas vemos que dice: VINO A MI LA PALABRA DE IEHOVAH.   Mientras que en la Toráh, Di-s hablo directamente, en los otros casos utilizo a sus siervos para hablar.

Toráh en hebreo significa “instrucción” y se mal tradujo como “la ley”, la Toráh contiene los mandamientos de Di-s, en el pentateuco nosotros encontramos los 10 dichos de la boca del Eterno a todos Su pueblo, conocido como los 10 mandamientos, y en la Toráh hay mandamientos para Israel, para los reyes, para hombres, para mujeres, para no israelitas, etc., 613 mandamientos en total, pero no todos son para mí, pero todos estos mandamientos SON LA VERDAD DE DI-S.

Recuerda conmigo a Ieshúa diciéndole al Padre: SANTIFICALOS EN TU VERDAD TU PALABRA ES VERDAD.   Ahora veamos que nos dice el Salmo 119:142 y 151.    Ahora miremos acerca de la justicia el mismo Salmo verso 172.     Creo que aquí hay una gran verdad repítala conmigo: MIENTRAS MAS MANDAMIENTOS DE DI-S APRENDO, GUARDO Y CUMPLO MÁS ME VISTO DEL NUEVO HOMBRE CREADO EN JUSTICIA Y SANTIDAD DE LA VERDAD, Y MI JUSTICIA VA DELANTE SIENDO LUZ.   Veamos que dijo Ieshúa en Testimonio de Matitiahu/Mateo 5:17-20.   ¿Sabe porque hay mucha violencia en el mundo, violencia en los hogares, violencia en las congregaciones a veces? Veamos Salmo 119:165 “PORQUE HAN DEJADO LOS MANDAMIENTOS DE DI-S” y se han hecho sus propias reglas tanto personales como religiosas dejando a un lado la voluntad inalterable, incambiable, inmutable de los mandamientos de Di-s (Salmo 89:4)      

Vestirse con la armadura de la luz, la vestidura de Ieshúa.

Como sabemos, antes de escribir a los creyentes en Éfeso, Shaúl le había escrito a los de Roma.    En esa ocasión les habló de “vestirse con las armas de la luz” (Romiyim/Romanos 13:12) y afirmando más tarde que la “armadura de luz” fue la vestidura del mismo Mashíaj.   Shaúl dice: “vestíos del Adon Ieshúa Ha Mashíaj” (Romiyim 13:14).   Todo estudiante de las Escrituras, a quien le es familiar la poesía hebrea, conoce el concepto de paralelismo poético, una herramienta del lenguaje utilizada como un método para desarrollar un concepto expresando un pensamiento en un verso y explicándolo con un paralelo en un verso posterior. 

 Así, “el vestido de la armadura de luz” del primer pensamiento es explicado en el segundo pensamiento, “vestíos del Adon Ieshúa Ha Mashíaj, como consecuencia, la vestidura de luz es la vestidura de Ieshúa.  Por tanto, Shaúl tiene en mente no cualquier vestidura, sino la vestidura del Mashíaj.

Cualidades de la vestidura de Ieshúa

Por otra parte, cuando le escribe a los Colosenses, que tiene una fecha anterior a la carta a los Efesios, Shaúl dijo:

-          Por tanto, como escogidos de IeHaVeH, santos y amados, vestíos de profunda compasión, de benignidad, de humildad, de mansedumbre y de paciencia“. (Qolasiyim/Colosenses 3:12)

¿Cuál es esta vestidura? De acuerdo con los versos 12 y 13 es una vestidura de “santidad, amor, misericordia, bondad, humildad, paciencia y perdón“.   De esta manera, la vestidura de luz, la vestidura de Ieshúa, comprende cada una de estas cualidades mencionadas.

De esta manera, la carta a los Efesios, posterior a la carta a los romanos y a los Colosenses trata de nuevo la materia. El punto que debemos guardar en la mente es que este tópico no es ni nuevo ni único, sino que es una parte integral de una enseñanza típica de Shaúl.

Una nueva cualidad de la vestidura de Ieshúa

Como hemos visto, Shaúl requiere aquí que los efesios se despojen de la vieja vestidura y se revistan del nuevo.   Cuando explica las características de esta vestidura, Shaúl añade un nuevo elemento que no había mencionado previamente en sus cartas: la justicia.   Esto es lo que Shaúl dice:

-          y vestíos del nuevo hombre que ha sido creado a semejanza de IeHaVeH en justicia y santidad de verdad“. (Efesios 4:24)

La vestidura de Ieshúa es de varias piezas

Hasta hora hemos visto que Shaúl establece que si queremos tener suficiente poder para derribar las fuerzas del mal tenemos que cubrirnos con la armadura de Elohim.   Luego vimos que la armadura de Elohim es la vestidura de Ieshúa.   Pero la vestidura de Ieshúa no es hecha de una sola pieza sino de varias.  ¿De dónde vino la idea de varias piezas?  Esta es una de las más hermosas verdades enseñadas por el judaísmo bíblico.   Está en relación con las diferentes piezas diseñadas para el Cohen Gadol, como se le reveló a Moshé.

La vestidura de Ieshúa prefigurada en las piezas del Cohen Gadol
La vestidura del Cohen Gadol estaba compuesta de varias secciones que incluye cada una de las mencionadas por Shaúl en Efesios 6:10-17.

Ahora comencemos a entender acerca de esta armadura.   Debemos considerar la siguiente verdad. ¿Por qué, si Shaúl estaba pensando en un soldado romano, no inició su descripción con el “yelmo” del soldado sino con el “cinto de la verdad“? Shaúl introduce su descripción de las secciones de la vestidura del Mashíaj con estas palabras “Estad pues firmes ceñidos vuestros lomos con la verdad“.   La Emet/Verdad y lo último que menciona Shaúl es el “yelmo“.   Y la verdad ya vimos que es.

Lo interesante de notar es que todas las explicaciones que se dan de este pasaje, tienen que “fijarle” a Shaúl que inicie la descripción del soldado romano a partir de la cabeza a los pies, porque esto sería lo lógico, salvo que Shaúl no estaba pensando en un soldado romano.

Pero en el caso de que él estuviese describiendo al Cohen Gadol, nada es más natural que iniciar con la parte de la vestidura más importante y donde más cuidado ha de tenerse no solo en el momento de la preparación, sino cuando se lo ponga.   Un estudio cuidadoso nos mostrará que el pectoral era la pieza clave que tenía que ser llevada por el Cohen Gadol cuando entraba al Mishkan (Tienda de Reunión)  a ministrar.

Veámoslo en las Escrituras.   En la Toráh en Shemót/Éxodo 28:1-43 y 39:1-31, encontramos la descripción de las vestiduras de los Cohanim y, específicamente, las del Cohen Gadol.

Las piezas de la vestidura del Cohen Gadol

En la Toráh en Shemót/Éxodo 28:4 encontramos las piezas de la vestidura de los Cohanim.   Se enuncia primero el Pectoral, en segundo lugar el Efod, en tercer lugar la Túnica, en cuarto lugar el Manto bordado, en quinto lugar el Turbante y en sexto lugar el cinto o cinturón.  En total seis piezas.

En Efesios 6:14-16 se describen las siguientes piezas de la “armadura“: primero, el cinto.  Segundo, la coraza. Tercero el calzado para los pies. Cuarto el escudo. Quinto, el yelmo. Sexto, la espada. Seis piezas en total.

Cuando el Cohen se estaba vistiendo colocaba sobre su cuerpo la túnica que lo cubría hasta los pies.   Luego sobre esta, colocaba un manto o túnica de fino lino bordado más corto.   Enseguida sobre lo anterior se colocaba el Efod.   Aunque existe discusión sobre qué tan grande era, algunas autoridades afirman que ciertamente no era una vestidura larga, sino más bien como una especie de chaleco con una correa alrededor de su borde más bajo amarrada por delante (Jizzkuni 28:27) o una especie de chaleco hacia atrás, amarrado por detrás con una apertura por delante para sostener el pectoral (Sidur de Saadia Gaon). Josefo en Ant. 3:7:5 confirma las autoridades mencionadas pero como una prenda con mangas. En conclusión, el Efod cubría el frente y la espalda del Cohen Gadol.

Un cinto especial, en la forma de dos tirantes, mantenían al efod en su lugar y servían, además, para sostener el pectoral, la pieza clave. Una vez que el pectoral estaba colocado en su lugar, la única parte visible del efod era la posterior que cubría toda la espalda del Cohen Gadol.   La última pieza de la vestidura de los Cohanim era la mitra sobre su cabeza.

Vestidura de Or (luz)

Como se utilizaban materiales preciosos en la confección de estas piezas, principalmente oro y piedras preciosas, cuando el Cohen Gadol entraba al Mishkan, la luz del sol producía un reflejo magnífico que lo sumergía como en una vestidura de luz.   Como verdad incuestionable, Ex 28:2 define las vestiduras como gloriosas y hermosas. El término hebreo detrás de “gloria” es Kavod. Tan esplendorosas eran estas vestiduras que el Talmud relata (Yoma 69a) que el gran conquistador griego, Alejandro Magno, cuando se encontró con el Cohen Gadol se inclinó delante de él en reverencia y aseguró que donde quiera que estuviese y ganase una batalla, la imagen del Cohen Gadol revestido de sus ornamentos  se le aparecería a él como una visión.

De esta forma, en el judaísmo del Segundo Templo, las vestiduras se relacionaban con la luz, como la “Kavod y el esplendor” que venían de Elohim. ¿Sería, entonces, extraño que Shaúl, un rabino formado dentro de los fariseos del siglo primero, se refiriese a la vestidura del creyente como “las armas de la luz” como vimos ya en Romanos 13:12?

La coraza de la justicia

Por otra parte, cuando Shaúl habla acerca de la coraza, habla en términos de justicia. ¿Sobre qué base el rabí Shaúl hace esta declaración? Cuando examinamos la vestidura del Cohen Gadol entenderemos apropiadamente el lenguaje utilizado por Shaúl.   Sobre el Efod estaba colocado el pectoral. ¿Cuál era el nombre de este pectoral? De acuerdo con Éxodo 28:15 era el “pectoral de juicio o de hacer justicia“.   En el judaísmo del Primer Templo esta pieza de la vestidura de Aarón cuyo nombre hebreo es Josem Mishpat es decir, el pectoral de decisión, sentencia o juicio, era considerado el vestido simbólico de la divinidad.   En efecto, Isaías (59:17) el profeta declaró: “Se vistió con la coraza de justicia, y puso el casco de salvación sobre su cabeza “.   Como es evidente, ¡no había soldado romano cuando Isaías nos dio estos poderosos artefactos!   ¿Por qué era comparado el pectoral con la justicia? La respuesta está en Éxodo 28:30 que nos dice que dentro del pectoral de juicio o justicia estaban colocadas dos piedras dadas a Moshé y más tarde a Aarón: Urim y Tumim.

Rashi, uno de los más importantes comentadores de la edad media, afirmó que había recibido de sus maestros que el Urim y el Tumim no eran piezas manufacturadas como el resto de las partes del Mishkan, sino dos piedras que contenían el Nombre Kadosh/Santo de IeHaVeH.   

En consecuencia, era la justicia de IeHoVaH, que revelaría siempre la voluntad del Creador consultada por medio del Urim y el Tumim. (Rashi, Shemót, Vol. 2, Meshorah Publications, NY, 1983).

Ahora, en el judaísmo del Primer Templo se enseñaba que el nombre del Creador estaba relacionado con la Justicia y la Rahamin de IeHoVaH.  El profeta Jeremías predice un día cuando IeHaVeH levante su Mashíaj, de la casa de David, para hacer “juicio y justicia” en la tierra (Jeremías 23:5), esto es, para manifestar la voluntad de IeHaVeH como se hacía por el Cohen Gadol por medio del Urim y el Tumim que contenía el Nombre del Eterno.

Sin embargo, el profeta fue más allá para afirmar que el nombre del Mashíaj sería exactamente el mismo del nombre de IeHaVeH.   Esto fue lo que el profeta dijo:

-          En sus días será salvo Iehudah, é Israel habitará confiado: y este será su nombre que le llamarán: IeHoVaH, JUSTICIA NUESTRA. “ (Jeremías 23:6)

Como sabemos Ieshúa es el Cohen Gadol de la herencia venidera, no de acuerdo con el orden de Aarón, sino de acuerdo al orden de Melej -Tzadik (Hebreos 6:20; 9:11). Como Cohen Gadol, él es nuestra justicia, nuestro Urim (Luz, Luminaria), y Tumim (Guía Perfecta).   Por tanto, Shaúl podía hablar de esta “coraza de justicia” como la “vestidura del Mashíaj” para decir con completa propiedad: “revestíos de la vestidura de Ieshúa Ha Mashíaj“, porque Ieshúa como nuestro Cohen Gadol lleva sobre sí mismo la justicia que está sobre nosotros.

El Escudo de la Emunah/Fe

¿De dónde sacó el rabí Shaúl la idea de un escudo de Emunah? Si observamos la vestidura del Cohen Gadol veremos que su enseñanza viene de esta vestidura.   Como dijimos, sobre el pectoral, donde estaban las piedras, el Urim y el Tumim, IeHaVeH mandó colocar 12 piedras preciosas, cada una simbolizando una de las tribus de Israel (Éxodo 28:15-21).    Estas doce piedras formaban un escudo sobre el corazón del Cohen Gadol. Las piedras allí, representando a los hijos de Israel, brindaban protección a todo Israel. Miremos lo que estaba escrito en Éxodo 28:29.

¿Qué significa “para memorial delante de IeHaVeH“? Un tárgum antiguo lo explica de la siguiente manera, “¿Por qué estaban todas estas piedras colocadas allí? Para que cuando IHVH las viera y viera las vestiduras del Cohen cuando este entrara en el Kadosh ha Kadoshim (Lugar Santísimo) en el Día de Expiación se recordara de los méritos de las tribus”.   El rabí Yoshua de Siknin dijo en el nombre del Rabí Levi, “Se puede comparar a un príncipe cuyo tutor quiso entrar delante del rey para abogar a favor de su hijo, pero estaba temeroso de aquellos que estaban de pie rodeando al rey, no fuera que uno de ellos lo atacara. ¿Qué hizo el príncipe? Lo vistió con su manto real de púrpura, de manera que todos los que lo vieran lo respetasen.

De manera semejante, Aarón lo utilizó para entrar al Kadosh Ha Kadoshim  casi cada hora en el Día de Expiación, y si no hubiese sido por los muchos méritos que entraban con él y le ayudaban (en sus peticiones), hubiese sido incapaz de entrar, por causa de los Malajim que estaban allí” (Midrah Rabah Tetzaveh, pg. 456, Vol. 2 Soncino Press, NY, 1983).

¿Qué son los “dardos de fuego del maligno” que Shaúl menciona en el pasaje de la carta a los Efesios? ¿Te acuerdas de Iob/Job capítulos 1 y 2? ¿Quién se presentaba delante de Elohim y quién lanzaba dardos de acusación a Job delante de IHVH? Los dardos de fuego del maligno ciertamente son sus acusaciones. Está escrito en el último libro de los Escritos de los Discípulos: Apocalipsis 12:9-10.

El rabí Shaúl afirma que así como los nombres de las doce tribus en el pectoral del Cohen Gadol se convirtieron en un escudo de piedras sobre su base del Urim y Tumim, la justicia de Elohim, y que servía como “memorial” de IHVH para protegerlos, sobre la base de la tarea sacrificial expiatoria que el Cohen Gadol llevaba a cabo a su favor, así Ieshúa nos lleva sobre su corazón y nos cubre su justicia (Romanos 8:33). Consecuentemente, cuando tenemos fe en la tarea que Ieshúa constantemente ejerce a favor de nosotros como Cohen Gadol, pues vive siempre para “interceder” por nosotros (Hebreos 7:25), somos liberados de los dardos del fuego del maligno.  No entramos delante de la presencia de Di-s con el escudo de nuestros méritos, los dardos de acusación del maligno delante del Eterno nos alcanzarían, sino fuera por los méritos de Ieshúa.  De modo que nuestra Emunah  en Ieshúa es el “escudo de Emunah” que nos cubre de las acusaciones de hasatan.

El yelmo de la salvación

Shaúl menciona el yelmo de la salvación. Como hemos visto, la figura de la “salvación” como un yelmo nos viene del profeta Isaías. ¿Por qué Isaías y Shaúl relacionan la salvación con un “yelmo“? La respuesta está en la vestidura del Cohen Gadol.

Como podemos recordar, El Eterno ordenó, a través de Moshé, que una cubierta o turbante fuera hecho para Aarón.  El término hebreo es “mitznefet” que también es llamado “migba´ah” cuando se refiere a la “cubierta del ministro” que debían llevar los hijos de Aarón, la primera el Sumo Cohen era especial, la segunda los Cohanim (servidores).   Esta fue interpretada en el Tárgum sobre Éxodo 28:40 como “kov´a“, esto es, “yelmo” o “casco”.   De aquí que “mitznefet”,kipah” y “yelmo” son sinónimos.

Esta “cubierta ministerial” o “yelmo” que cubría la cabeza del Cohen Gadol  era asegurado por encima con un tipo de corona de oro que llevaba la siguiente inscripción: “Kadosh le-IeHaVeH“, esto es, Apartado a IeHoVaH (Éxodo 28:36).   Debido a la presencia del nombre de IeHaVeH  en el “yelmo” o “mitznefet“, debía estar continuamente sobre la cabeza de Aarón para alcanzar rahamin/misericordia delante de IHVH a favor del pueblo (Éxodo 28:38).

¿Qué era aquello que “salvaba” o “protegía” a los hijos de Israel a punto que podían ser “aceptos” delante del Eterno? La Rahamin del Eterno que estaba presente cuando el Cohen Gadol fungía sus funciones en el Mishkan.   Hoy esa cubierta es Ieshúa nuestro Mashíaj en donde se manifiesta la misericordia de Di-s para con nosotros al poner nuestra fe en él, pero esto no quita que podamos poner por obra en base a esa fe una cubierta simbólica como lo hacen los judíos con la Kipah.

La espada de la Ruaj/Espíritu

Shaúl menciona la espada de La Ruaj. ¿No es esta un arma típica de un soldado romano?   Si examinamos cuidadosamente la Escritura encontraremos la respuesta. En efecto, la palabra del Eterno  es vista como una espada (Hebreos 4:12).   ¿Dónde está colocada la espada? En la boca de Cohen Gadol porque con su boca el Cohen Gadol  puede repetir el nombre del Eterno en Iom Kippur (Día de Expiación). La confesión del nombre Kadosh de IeHaVeH la convertía en una poderosa declaración emitida de sus labios.

Si observamos con cuidado al Mashíaj, como Cohen Gadol, veremos que “de su boca salía una espada aguda de doble filo” (Revelaciones 1:16).   Como un asunto de facto, la imagen, que se le apareció a Iohanán (Juan) en Patmos, no fue la de un soldado romano, sino la de un Cohen Gadol.  Esto fue lo que el Sheliaj (Emisario/Apostol) pudo ver: Apocalipsis 1:12-15)

La armadura: las vestiduras de Cohen de Ieshúa

Si vemos a Ieshúa como nuestro Cohen Gadol lo veremos revestido de sus vestiduras de Cohen.   Estas vestiduras hablan de su santidad, de su justicia, de su salvación, de su pureza.   Estos atributos son los que precisamente satanás no puede resistir.     Los escritos apostólicos nos enseñan que a través de Ieshúa somos ahora “Melajím ve Cohanim” (Revelaciones 1:6).   Se supone entonces que estamos revestidos de la “vestidura de Mashíaj” que representa su kedusha  como Aarón cuando estaba vestido de sus vestiduras.

La confrontación con Ha Satan  y su reino solo será exitosa si vivimos en la kedusha simbolizada en la “armadura de IeHaVeH“, que son las vestiduras del Mashíaj, representadas en las vestiduras de los Cohanim diseñadas para Aarón quien fue tipo de Ieshúa como Cohen Gadol bajo El Nuevo Pacto.

Calzados los pies con el apresto de la Besorah de Shalom

 Un análisis del mismo texto griego nos lleva a encontrar que no aparece la palabra “calzados” sino una palabra que tiene que ver con “ligar” o “amarrar” y hace alusión a amarrarse las correas de las sandalias a los pies, lo que nos hace recordar las palabras de Iohanan el Inmersor (Juan el Bautista) “no soy digno de desatar las correas de su sandalias (del Mashíaj)”.

Por último recordemos que el Cohen Gadol no se calzaba para entrar en el lugar Santo. La Toráh prescribe que el Cohen tenía que lavarse las manos y los pies en el santuario (Shemót/Éxodo 30:19,21). Éxodo también nos relata que cuando El Eterno se le apareció a Moshé en la zarza ardiente, IHVH le ordenó quitarse el calzado de los pies (Éxodo 3:5).

También el Príncipe del ejército le ordenó a Iehoshua quitarse sus sandalias,
Josué 5:15 “El Jefe del Ejército de IHVH respondió a Iehoshua: Quita las sandalias de tus pies, porque el lugar donde tú estás Kadosh es. Y Iehoshua lo hizo así”.

Si tú estás en el lugar que El Eterno te manda, si estás delante de su presencia, si haces lo que El Eterno te ordena en sus mandamientos, tus pies tienen el calzado que solo El Eterno te puede calzar.    Para ello debes estar descalzo de lo tuyo, pues IHVH no va a ponerte calzado sobre tu calzado.    Debes descalzarte para que El Eterno pueda decir de ti:

-          “Cuán hermosos son, sobre los montes, los pies del que trae la Besorah, del que anuncia la Shalom, del que trae buenas nuevas del bien, del que anuncia a Ieshúa (la salvación), del que dice a Sion: “¡Tu Elohim reina!(Isaías 52:7)

Conclusión:

Quiera Di-s darnos el entendimiento para seguir comprendiendo sus sabias Palabras. Necesitamos volver a las “Sendas Antiguas” (Jeremías 6:16).    Termino esta Derashá (enseñanza/investigación) tomando las palabras de Isaac Newton quien dijo: “Lo que sabemos es una gota de agua, lo que ignoramos es el océano”, por lo tanto, no dejemos de estudiar y de verificar que todo lo que hasta hoy hemos aprendido es realmente la Verdad y no meramente fantasía religiosa.

 

 
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